Чувствителността на животните от философска гледна точка: от онтологията към етиката

започване » Култура » Чувствителността на животните от философска гледна точка: от онтологията към етиката

От древни времена въпросът дали животните чувстват и какво означава това за нашето поведение е проникнал в историята на философията. Най-общо казано, фокусът се е колебаел между онтологични дебати за природата на чувствителността и морални дискусии за тежестта на страданието спрямо други предполагаеми маркери на достойнство, като например рационалността. През последните 150 години интересът се е изместил значително към етиката, като се дава предимство на вредата и благополучието пред старите йерархии. Днес общата нишка е ясна: ако има способността да чувстваш, има и причини да... морално съображение.

Не винаги е било така. Голяма част от западния философски канон е омаловажавал или преосмислял опита на животните по начини, които са оправдавали неговото използване и господство. Водещи фигури от Платон до Декарт и Кант са предлагали аргументи, някои метафизични, а други нормативни, които са поставяли човека в центъра. Съвременният дебат обаче се е променил: говорим за видизъм, права и благополучие, възраждаме представите за субекта на живота и осъждаме умишленото невежество, което прави непоносимото поносимо. Между философската критика и социалния натиск се очертава една мощна идея: интегриране на други животни в сферата на морала и позитивното право..

Какво имаме предвид под чувствителност към животните и защо това е важно

Най-просто казано, чувствителността на животните се отнася до способността да изпитват удоволствие и болка, страх, облекчение, радост или други съзнателни преживявания. Това не е просто теоретичен въпрос: от признаването на тази способност следва, за голяма част от съвременната етика, задължението да я приемат сериозно. Основният въпрос е формулиран канонично от линия, която минава от Бентам до съвременните дебати: не става въпрос толкова за ако могат да разсъждават, но дали могат да страдат. Когато човек може да страда, страданието му има морално значение..

Болката и страданието обаче не са еднородни. При хората преживяването се изразява езиково и се усложнява от очакването на бъдещи злини; при много бозайници, различни от човека, преживяването може да стане безразборно пред лицето на заплахи, така че паниката им е още по-интензивна в определени ситуации. Да не притежаваш членоразделен език не означава да не страдаш., а липсата на очевидни признаци не е доказателство за нечувствителност.

Съществува обаче градация, свързана със сложността на нервната система. Неразумно е да се приписва на червей или гъба същият набор от заболявания, както на бозайник. Този момент е довел до свързване на съответните права или защити с чувствителността, като обхватът на задълженията се е модулирал според сетивните способности. Чувствителността, накратко, функционира като практически критерий за насочване на задълженията.

От античността до християнството: Питагор, Платон и библейската традиция

Фигурата на Питагор често се използва като символ на състрадание към животните, но класическите причини се различават от съвременните аргументи. Известният анекдот, предаден от Диоген Лаертски, където мъдрецът спира куче да бие човек, защото разпознава гласа на починал приятел във воя му, отразява вяра в преселението на душите, а не защита на животните като такива. Безпокойството идва от страха от увреждане на преродения човешки интелект.Освен това има доказателства, които поставят под въпрос степента, до която Питагор винаги е бил против жертвоприношенията: казва се, че е отпразнувал математическо откритие с жертвоприношението на волове, история, която присъства в съвременните научни дискусии.

В случая с Платон нещата са още по-сложни. Предполагаемата вегетарианска диета на атиняните е трудно да се докаже исторически и дори да се приеме, философските ѝ основи не се превръщат в задължения към нечовеците. Платон си представя... Златни години в който консумацията на животни не би била необходима, но нашият свят не принадлежи към този митичен етап; следователно такъв режим не би бил необходим при обикновени условия. По-важното е, че той защитава превъзходството на човешката душа, безсмъртна и разумна, и по този начин легитимира използването на животни за човешки цели. Платоническият идеал не кристализира в морални задължения към другите видове..

Отпечатъкът на тези идеи се появява отново у християнските автори, които оформят Средновековието. Битие извиква първоначален период на хармония между хората и животните, но след Потопа на Ной и неговите потомци е дадено изрично разрешение да консумират всички живи същества. Тази линия, нюансирана по много начини, води до мислители като Августин и Тома Аквински, които по различни начини подкрепят законното човешко господство и отричат, че има преки задължения за справедливост спрямо животните. В тази традиция само човешките интереси са в центъра на съзиданието и нормативността..

Модерният обрат: Декарт и животинската машина

С модерността, далеч от това да се смекчи, разликата се преформулира на език, съвместим с новата наука. Декарт, ключова фигура, предлага рязко разграничение между res cogitans и res extensa, което поставя животните на страната на машините. В този смисъл, нечовешките същества биха били безмислещи автомати и това се тълкува като водещо до отказ от болка и удоволствие. Въпреки че съвременното тълкуване квалифицира това заключение, важното за практическите последици е, че в рамките на неговия собствен хоризонт не би имало убедителни причини да се ограничават практики като яденето на животни или тогавашната зараждаща се вивисекция. Образът на животното-машина служи като теоретично алиби за нормализиране на жестокостта..

Кант и относителната стойност на нерационалното

Когато говорим за съвременна етика, малко имена носят толкова тежест, колкото Кант. Неговото тълкуване на моралния статус на животните обаче е невдъхновяващо от днешна гледна точка. За философа от Кьонигсберг рационалността е основа на нормативността: само където има разум, има и подходящи задължения. По този начин нерационалните същества имат само относителна стойност, сравнима с тази на предметите, и не са самоцел. Въпреки това Кант препоръчва да се избягва жестокостта, не защото животните имат права, а като косвен дълг към нас самите: насилието срещу тях притъпява моралните ни нагласи към другите хора. Да съжаляваш животните, да; да признаваш правата им, не: това е Кантовият предел..

От видизъм към морално съображение: съвременни критики и предложения

Голяма част от съвременната философия диагностицира трансверсално предубеждение: видизъм. Терминът, въведен от Питър Сингър и вкоренен в по-ранни трудове на Ричард Д. Райдър, се отнася до дискриминация, основана на вид, аналогична на расизма или сексизма. В основата на критиката е, че даването на по-голяма тежест на интересите на нашия вид, само защото принадлежим към него, е предразсъдък. Мерилото трябва да бъде способността за усещане, а не видовата карта..

Видизмът се храни и със социалната инерция. Още от детството се нормализира един захаросано прикрит образ на животинския свят, където щастливите същества „трябва“ да умрат за наша консумация, без това да се възприема като осъдително. Среща се и селективна дискриминация: емблематични, големи или харизматични видове са пламенно защитавани, докато страданието на еднакво или по-чувствителни се игнорира. Към това се добавят религиозни и суеверни фактори, които формират чувствата и презрението. Всичко това нарушава принципа на безпристрастност, тъй като това, което не е наред с един човек, не бива да се релативизира, когато жертвата не е човек..

В този контекст идеята за умишленото невежество е ключова. Много хора предпочитат да не знаят как определени продукти достигат до нашите трапези или какво се прави в определени лаборатории, за да избегнат психологически дискомфорт. Медиите често допринасят за това замъгляване. Тази умишлена слепота, както показват по-широки исторически епизоди, влошава качеството на демократичния живот. Нежеланието да видим не ни освобождава от отговорност и често я утежнява..

И така, как можем да преформулираме позитивно моралната рамка? Влиятелна формулировка в етиката на животните идва от Уилям Франкена: всички същества, способни на съзнателен опит, заслужават внимание сами по себе си, доколкото нашите действия ги засягат. Тази перспектива се свързва с известния критерий на Бентам и със съвременните утилитарни позиции. Прагът, който има значение, е чувствителността, а не пълната рационалност..

Друг решаващ принос е този на Том Ригън, който въвежда понятието за субект на живот, за да закрепи правата. Индивидът е субект на живот, ако притежава биография с възприятия, желания, памет, интереси и определено усещане за бъдещето. От тази гледна точка Ригън твърди, че такива субекти имат права, които не зависят от реципрочността на задълженията или принадлежността им към човешкия вид, въпреки че той пояснява обхвата: в първоначалната си версия категорията се прилага предимно за бозайници и, по-строго, за бозайници на определена възраст. Основната теза оспорва идеята на Ролс, че няма права без задължения, и се ангажира с идеята за интереси, защитавана от Джоел Файнбърг..

Наред с това, Кристин М. Корсгард преформулира въпроса от гледна точка на автономията и практическата нормативност, твърдейки, че нашите собствени източници на задължения ни обвързват с други животни. Тези позиции съществуват едновременно с терминологичен и правен дебат: говоренето за права може да се отнася до морални права или законови права, с различни статуси, и не е тривиално дали на едно шимпанзе се приписват човешки права или права като шимпанзе. Етикетът е по-малко важен от признанието, че те не са просто средства.

Струва си също да се прави разлика между защитници на правата на животните и защитници на хуманното отношение към животните. Първите, с аболиционистки убеждения, се стремят да прекратят експлоатацията на животните като инструменти, разчитайки както на деонтологични, така и на утилитарни аргументи. Уелферизмът, от друга страна, е реформистка позиция, която се застъпва за намаляване на страданието, считано за ненужно, признавайки, че вредата може да се счита за полезна при определени обстоятелства. От 1979 г. насам тази линия на мислене е формулирала известна рамка: петте свободи, насърчавани чрез работата на Британския съвет за хуманно отношение към селскостопанските животни, приложими по принцип за всички животни под човешка отговорност. Благополучието се определя негативно от отсъствието на зло и позитивно от допускането на естествено поведение..

1. Без глад или жажда: непрекъснат достъп до достатъчно храна и вода.
2. Без дискомфортподходящи условия на околната среда и подслон.
3. Безболезнено: предотвратяване и облекчаване на страданието, което може да се избегне.
4. Без рани или болестиздравеопазване и превенция.
5. Без страх или стрес: управление, което минимизира паниката и тревожността; и позитивна свобода за изразяване на подходящо за вида поведение.

Феноменология и деконструкция: Левинас и Дерида за животинската другост

Във феноменологичната традиция и нейната критика, връзката с другостта е изследвана от ъгли, които пряко засягат животинския въпрос. Левинас осъжда първенството на теоретичната нагласа, онзи поглед, който свежда другия до същото и подчинява другостта на господството на субекта. За разлика от това, той описва оригинална етична връзка, в която другият се появява с лице, което ни принуждава. За нашите цели е поразително, че тази различност се проявява пред съвестта като изключително чувствителна..

Дерида възприема и разширява това наследство. От една страна, той деконструира модерната субективност, като разкрива нейните изключения; от друга, той поставя под въпрос дали терминът „човешки“ адекватно очертава полето на другостта. Според неговата критика, хуманизмът на Левинас рискува да изключи, по дефиниция, нечовешките животни. Следователно предложението на Дерида е да се мисли за животинността като общ субстрат за всяка другост, измествайки границата, която разделя човешкото от нечовешкото. Другостта не е изключително свойство на хората; чувствителността на животните надхвърля този праг..

Между чувствителността и закона: социални практики, потребление и институционална промяна

Никой вече не се изненадва от отвращението, предизвикано от изображения на насилие срещу животни; въпреки това живеем с производствени системи, които умножават страданието и смъртта с милиони. Този парадокс се обяснява отчасти с разликата между това, което смятаме за правилно, и нашите навици, със структурата на стимулите, която ни позволява лесно да си затваряме очите, и с историческата инерция, чието коригиране отнема време. Психологията, социологията и историята ни помагат да разберем бавността, с която се променят колективните практики. Дисонансът между моралните убеждения и потребителски навици Толкова е реално, колкото и неудобно.

Следователно, много гласове настояват за решителната стъпка: превръщането на моралните задължения в правни норми и ефективното им прилагане. Социалната чувствителност не е достатъчна; необходимо е институционално признаване, за да се защитят минималните стандарти за лечение и да се сведе до минимум страданието. Независимо дали от гледна точка на правата или на стабилните стандарти за благосъстояние, практическото предизвикателство се състои в разработването на правила, тяхното наблюдение и санкционирането на неспазването им. Когато законът кристализира моралното съображение, подобренията престават да зависят от индивидуалната добра воля..

Ключови трудове и препратки

• Върху картезианството и животните: съвременен анализ на тезата за животното-машината, с трудове като това на Питър Харисън които преглеждат тълкуванията и практическите последици.
• Класическа традиция: свидетелства за Диоген Лаертски и скорошни четения на питагорейството (напр. в Станфордската енциклопедия по философия), както и дебати за вегетарианството в Платон и неговата доктринална съгласуваност.
• Съвременна етика: Питър Сингър и неговата критика на видизма в „Освобождение на животните“; Кристин М. Корсгард и основаването на нашите задължения към другите животни в Съществата, които сме същества.
• Права, основани на предмета на живота: предложение за Том Ригън, в диалог с идеята за интересите на Джоел Файнбърг и с възраженията на Ролс относно правата и задълженията.
• Библейска и богословска рамка: пасажи от генезис които информират четенията за човешката област и нейното възприятие в Августин y Тома Аквински.

Панорамата, която се очертава от това пътуване, е ясна: от древни и средновековни интерпретации, които оправдават област без преки задължения, през модерен рационализъм, който технологизира дистанцията, до съвременна морална философия, която поставя страдание и чувствителност В центъра на дебата е усъвършенстването на обхвата му. Днес имаме критични понятия като видизъм, критерии като субекта на живота и практически рамки като петте свободи; имаме и задълбочено изследване на другостта, което поставя под въпрос човешката изключителност. Всичко това сочи към една споделена задача: намаляване на болката, която може да се избегне, признаване на другите животни като получатели на нашите задължения и превръщане на това убеждение в практики и закони, които отговарят на това, което твърдим, че ценим. Не става въпрос само за по-добро мислене, а за това да живеем според това по-добро отражение..